那時，若翰的門徒來到耶穌跟前說：「為什麼我們和法利塞人多次禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」耶穌對他們說：「伴郎豈能當新郎與他們在一起的時候悲哀？但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，那時他們就要禁食了。」 瑪竇福音 　9:14-15

若翰的門徒的問題，其實很真誠：「為什麼我們和法利塞人多次禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」 他們不明白：既然禁食是虔誠的標記，為何耶穌似乎不「重視」這個傳統實踐？耶穌的回答卻出乎意料——祂沒有直接討論禁食的規則和次數，而是先指出禁食的「時機」與「心情」：「新郎與他們在一起的時候」，怎能悲哀？

在耶穌的比喻中，祂自己就是新郎，門徒是婚宴上的賓客。 有祂同在的時候，是歡宴、喜樂的時刻，不是哀悼的時刻；禁食本來與哀傷、懇求、悔改、對天主臨在的渴望密切相關，因此，不是任何時候都一樣地合適。 這讓我們看見：靈修操練若與耶穌真實的臨在和救恩時刻脫節，就容易變成沒有生命的儀式，甚至錯置情緒——在該歡喜與感恩的時候強行「愁眉苦臉」，以為那才叫虔誠。

「新郎被奪去時，他們就要禁食。」 這一語道出教會往後歷史的處境：在受難與死亡之時，門徒體會到新郎被撕裂般奪走的痛苦；而在耶穌升天之後，教會活在一種「已經與主相遇，卻還未完全與祂合一」的張力中。 禁食，便成為一種愛的表達：是為了紀念新郎為我們受苦、捨己；是因為在世仍有距離，所以用飢餓的身體，表達心中對祂更親近的渴望；是在說：「主，我對祢的思念，大於我對食物的依戀。」

如此看來，禁食不是為禁食而禁食，更不是比拼誰比較「刻苦」，也不是用來換取恩寵的交易。 它首先是一種關係性的行動：因為愛新郎、思念新郎，而在某些時刻自願放下正當的享受，讓心更專注於祂。若少了這個核心，禁食就很容易變成純粹的宗教習慣，甚至成為自我炫耀的舞台——這正是耶穌在別處所拒絕的。

在今天，身為教會的一分子，我們既活在新郎臨在的喜樂中——祂在聖體、聖言、教會團體中與我們同在——同時也活在仍未完全見到祂面容的渴望中。 因此，基督徒的生活既需要「宴席」（感恩、歡慶、讚頌），也需要「禁食」（悔改、代禱、渴慕）。禁食提醒我：真正能滿足我的，不是食物、娛樂、成功，而是那位愛我至死的新郎。當我刻意騰出一段不吃的時間，同時也在靈裡為祂騰出更多空間。

這段福音邀請我問自己：我對禁食的理解，是義務、壓力，還是與耶穌關係中的一種「愛的語言」？我是否願意在某些時刻，為了更清楚聆聽祂的聲音，而暫時放下一些讓我分心的滿足？也許，在下一次教會邀請禁食、或我個人感到需要更新時，我可以不只是問「要禁多久、禁什麼」，而先在心底對主說：「耶穌，我禁食，是因為想更渴望祢。」那時，禁食就不再只是少吃一餐，而是一個向新郎敞開的心。