主日圣言及反省

【主日聖言與反省】天主聖言是愛, 不是暴力

Mar 07, 2021
「主, 唯祢有永生的話」是本主日《聖詠》讀經的答句。聖詠經文取自我最喜愛的《聖詠》十九篇。

《聖詠》十九篇以一個美麗、意氣高昂的讚美開始,向天主偉大且會說話的受造物致意。會說話?對,天主的創造 — 太陽和月亮、日出和日落、花朵和樹木、山嶽和山谷 — 都會說話;用特別的言語來「宣揚他手的化工」;傳達知識和智慧的訊息;發出的聲音雖聽不到,但清晰響亮的共鳴卻「傳遍普世」(參照 詠 19:2-4)!《聖詠》作者頌揚的是天主的聖言;是「完善」、「忠誠」、「正直」的話語 (詠 19:8-10)。

之前在讀經一,天主和祂的神聖子民在西乃山上訂立盟約時,同一聖言在天主顯現中被隆重地頒布:由梅瑟—天主和祂子民的轉求者—傳遞;由以色列人領受,他們同聲承諾「凡上主所吩咐的話, 我們全要奉行」(出 24:3);被諭令為十誡 (Decalogue),文字表面上的意思是「十句話」, 或十條誡命 (天主教教理 2059-2060)。這愛的話語寫在兩塊石板上 :三句話在一塊,七句話在另一塊;「首三條針對愛天主,後七條針對愛近人」(天主教教理 2067)。

我經常想起我在多倫多「聖奧思定神學院」修讀一個舊約課程時,教授給我的教導。他說,希臘人在數字的世界中生活,但以色列人郤生活在話語中,是充滿動力和先知性的話語。話語對他們來說,等同我們的電力 ,能促使事情發生,而且不可或缺。在此刻,在閱讀了這麽多聖經之後,每一個有點氣息的讀者都可能會問,「究竟誰是這話語」?

若望在他撰寫的福音開章明義,直接了當地處理了這問題:「在起初已有聖言,聖言與天主同在,聖言就是天主」(若 1:1)。他更進一步確定,聖言就是降生成人的基督,祂「成了血肉,寄居在我們中間」(若 1:14)。但如果耶穌,天主的聖言,如《聖詠》讀經中所說,是「完善」、「忠誠」和「正直」;又如果十誡 – 「那十句愛的話語」– 也是源自祂;我們應怎樣理解這同一的天主聖言,在本主日福音中的暴力行為?耶穌所行的,無疑是暴力:「祂就用繩索做了一條鞭子,把眾人連羊帶牛,從殿院都趕出去,傾倒了換錢者的銀錢,推翻了他們的桌子」(若 2:15)。

我們得弄清楚。任何人若認為潔淨聖殿的故事的用意是把暴力合理化的話,是極度無知的。我們得面對這事實;福音中,耶穌的事工及訊息,全是關於仁愛、和平和謙遜的,若耶穌突然提倡暴力,會是一個激進的轉向。若讀者細讀《若望福音》這段記載的前文後理,不會看不到其最終的主題;就是說,聖殿是基督身體的標記,身體將被摧毀,而三天後會重建 – 意味著十字架及復活 (註一)。耶穌這樣為自己的行動解釋:「你們拆毀這座聖殿,三天之內,我要把它重建起來」(若 2:19)。


話雖如此,祂為何要以暴力來表達這神學的訊息?要真正了解耶穌的行為,我們應記著祂的先知使命和這使命的運作方式。如果我要挑選十個任何聖經讀者都要謹記的舊約允許,這個由梅瑟啓示的,會是其中一個:「上主你的天主,要由你中間,由你兄弟中,為你興起一位像我一樣的先知,你們應聽信他」(申 18:15)。原來,耶穌就是允許中的先知 – 先知中的先知。



我們可以說,舊約先知是很特別的一類人。他們被召叫去啟迪的,正好是那些不喜歡見到先知的人,如君王、政治領袖和宗教權威們。有時,為了要讓他們接收到準確的訊息,先知不惜去做異乎尋常的事。為向以色列人表示天主不滿他們的不忠信,歐瑟亞和一個娼婦結婚。為警告以色列人在流亡時會吃不潔的食物,天主要厄則克耳吃牛糞上烤的麵包 (厄 4:12-15)。天主給依撒意亞的指示更不可思議:他要裸體赤足而行,走遍耶路撒冷三年!這位先知按天主的命令而為,不是因為他喜歡暴露自己 – 絕對不是!– 而是他必須說服猶太人,企圖從埃及人和雇士人中尋求庇護是徒勞的。這些國家注定要被亞述人擊敗, 會赤身露體地被俘虜 (依 20:3-6)。

鑑於耶穌的先知使命及其運作的方式,我們可以作出一個持平的結論:耶穌在潔淨聖殿時的破壞性行為,具有更深層的意義。就如依撒意亞不因其赤身露體的行為而被視為露體狂,耶穌也不因其破壞性的行為而被視為一個暴力的人。兩個行為都是先知性的,為傳遞一個先知性的預言。耶穌是要警告猶太人聖殿將被摧毀 (發生在公元七十年)。聖殿是祂的身體。人手建造的聖殿被摧毀是天上新聖殿的開始,是指向十字架和復活的一個記號。祂自己就是那新的聖殿、基督的身體、教會。藉着基督,一個欽崇天主的新方式將要展開,全民將聚集和共融於祂的聖體聖血的聖事內,以「心神真理」來欽崇天主 (若 4:23, 註二)。

註一:參照《聖依納爵研習聖經》 若望福音 2:19。

註二: 參照 《納匝肋人耶穌》– 聖週, 21-22頁。